Նայել RSS հոսքը

Օձերի այգին

Նազարեթ. քաղաք, որը կառուցել են աստվածաբանները

Գնահատական. 2 ձայն, 1.00 ընդհանուր:
Աղբյուրը
Կցանկանայի հատուկ շնորհակալություն հայտնել ՀԱԵ օնլայն գրադարանին՝ Նոր Կտակարանից մեջբերումների համար նյութ տրամադրելու համար:

Ավետարանները պատմում են մեզ, որ Հիսուսի հայրենի քաղաքը Նազարեթն էր ('polis Natzoree').
Մեջբերում Ղուկաս 1:26, 27-ի խոսքերից
Վեցերորդ ամսւան մէջ՝ Գաբրիէլ հրեշտակը Աստուծմէ ղրկւեցավ Գալիլէայի մէկ քաղաքը, որուն անունը Նազարէթ էր, կոյսի մը՝ մարդու մը նշանւած, որուն անունը Յովսէփ էր, Դաւիթի տունէն. այդ կոյսին անունը Մարիամ էր:
Մեջբերում Ղուկաս 2:3, 4-ի խոսքերից
Բոլորը կերթային արձանագրւելու, յուրաքանչիւրը՝ իր քաղաքին մէջ: Յովսէփ ալ՝ Գալիլեայէն, Նազարէթ քաղաքէն, բարձրացաւ դէպի Հրէաստան՝ Դաւիթի քաղաքը, որ Բեթլեհէմ կը կոչւի, քանի ինք Դաւիթի տունէն եւ գերդաստանէն էր...
Մեջբերում Մատթէոս 2:22, 23-ի խոսքերից
Իսկ երբ լսեց, թէ Արքեղայոս կթագաւորէր Հրէաստանի վրայ, իր հոր՝ Հէրովդեսի տեղ, վախցաւ հոն երթալու. եւ երազի մէջ պատգամ ստանալով՝ մեկնեցաւ Գալիլեայի կողմերը, ու եկաւ բնակեցաւ Նազարէթ կոչւած քաղաքը, որպէսզի իրագործւի մարգարէներուն խօսքը. «Նազովրեցի պիտի կոչւի»:
Ավետարանները շատ բան չեն պատմում այս «քաղաքի» մասին՝ այն ունի սինագոգ, այնտեղ կարող է ագրեսսիվ ամբոխ հավաքվել (ինչը ՀՔ-ին հնարավորություն կտա արտասանել իր սիրելի «Չկա մարգարե իր սեփական հողում» խոսքը). բայց Նազարեթի քաղաքային ստատուսը պարզ կերպով հաստատված է, համենայն դեպս՝ համաձայն Աստվածաշունչ կոչված աղբյուրին:

Ինչևէ, եթե մենք աստծո հայրենի քաղաքի գոյության հաստատում փնտրենք, անակնկալ՝ ոչ մի ուրիշ աղբյուր չի հաստատում, որ մ. թ. առաջին դարում նման տեղ նույնիսկ գոյություն է ունեցել:

  • Նազարեթը ոչ մի անգամ չի հիշատակում ամբողջ Հին Կտակարանում: Հեսուի գիրքը (19:10, 16), որում նկարագրվում է Զաբուղոնի ցեղի բնակեցումն այդ տարածքում, գրանցում է տասներկու քաղաք ու վեց գյուղ, բայց ցուցակում չի նշում ոչ մի Նազարեթ:
  • Թալմուդը, չնայած անվանում է 63 գալիլեական քաղաքներ, ոչինչ չի հայտնում Նազարեթի մասին, ինչպես և վաղ ռաբբիական գրականությունը:
  • Սուրբ Պետրոսը ոչինչ չգիտի Նազարեթի մասին. Ռաբբի Սավուղի թղթերը (և իսկական, և կեղծ) հիշատակում են Հիսուսին 221 անգամ: Նազարեթը՝ երբեք:
  • Ոչ մի հին պատմաբան կամ աշխարհագրագետ չի նշում Նազարեթը: Այն առաջին անգամ հիշատակվում է չորրորդ դարի սկզբին:


Նազարեթից քառասունհինգ կիլոմետր ոտքի ճանապարհ է մինչև Սեֆորիս «հեթանոսական» քաղաքի ավերակները: Ինչևէ, այն երբևէ չի հիշատակվում ավետարաններում:

Քրիստոնեական ապոլոգիստները կարող են պնդել, որ այն պարզապես չափազանց փոքր տեղ էր, բայց մենք գիտենք բնակավայրերի հիերարխիան՝ քաղաքից փոքրն ավան է, ավանից փոքրը՝ գյուղ, գյուղից փոքրը՝ բնակատեղի: Ինչպե՞ս եք դուք պատկերացնում սինագոգը անհայտ բնակատեղիում: Վերջապես, եթե Նազարեթն այդքան անհայտ էր, ինչու՞ Հիսուս Նազովրեցի անունը լսելիս մարդկանց մոտ բնական հարց չէր առաջանում. Հիսուս որտեղացի՞:
Բայց լավ, ցանկացած դեպքում, գոնե փոքրիկ գյուղակ կա՞ր:

Իր պատմություններում Հովսեփուսը բավականին շատ բան է պատմում Գալիլեայի մասին, որը ոչ ավելի, քան 900 քառակուսի մղոնանոց տարածք է: Առաջին Հրեական պատերազմի ժամանակ՝ մ. թ. 60-ական թվականներին, Հովսեփուսը ռազմական արշավանք ձեռնարկեց այդ փոքրիկ պրովինցիայով, ու հիշատակում է Գալիլեայի 45 քաղաք ու գյուղ, բայց ոչ մի Նազարեթ:
Ինչևէ, Հովսեփուսը պատմում է Ջաֆայի մասին՝ գյուղ, որն ընդամենը մի մղոն հարավ-արևմուտք է Նազարեթից, որտեղ ինքը որոշ ժամանակ ապրել է:
Տարածաշրջանի քարտեզը ցույց է տալիս, որ Նազարեթը հովտի եզրին է, եթեք կողմից շրջափակված սարերով: Այս հովտի բնական մուտքը հարավ-արևմուտքից է:
Մինչև Առաջին Հրեական պատերազմը Ջաֆան զգալի չափի էր: Մենք գիտենք, որ այն ուներ վաղ սինագոգ, որը հռոմեացիներն ավերեցին մ. թ. 67 թվին (Revue Biblique 1921, 434f): Այս պատերազմում նրա բնակիչներին սի քաշեցին՝ Հովսեփուսը նշում է, որ 15,000 մարդ սպանվեցին Տրայանոսի զորքերի կողմից: Փրկվածներին՝ 2,130 կանանց և երեխաների, գերության տարան: Ժամանակին ծաղկող քաղաքը վերջնականապես ու որոշակիորեն ոչնչացվեց:
Ի՞նչ եք կարծում, որտե՞ղ թաղեցին իրենց մեռելներին Ջաֆայի առաջին դարի բնակիչները: Հովտի խորքում գտնվող դամբարաններում:
Ջաֆայի ոչնչացումով դադարեց նաև ներկայիս Նազարեթի օգտագործումը որպես գերեզմանոց: Ժամանակակից Նազարեթ քաղաքի տակ անանուն նեկրոպոլիս է ընկած:
Ավելի ուշ շրջանում, ինչպես վկայում են խեցեգործական ու այլ գտածոները, այդ տարածքը վերաբնակեցվեց: Սա տեղի ունեցավ Բար Կոչբայի հեղափոխությունից (մ. թ. 135 թվական) ու հրեաների՝ Հուդայից Գալիլեա ընդհանուր վերաբնակեցումից հետո: Այդ ժամանակ այնտեղ հիմնադրվեց հողագործական բնակատեղի:
Ավելի մանրամասն հնագիտական պեղումների, գտածոների ու շատ այլ բաների մասին կարելի է իմանալ հենց վերոհիշյալ աղբյուրից:

Ուղարկել «Նազարեթ. քաղաք, որը կառուցել են աստվածաբանները"» Digg-ին Ուղարկել «Նազարեթ. քաղաք, որը կառուցել են աստվածաբանները"» del.icio.us-ին Ուղարկել «Նազարեթ. քաղաք, որը կառուցել են աստվածաբանները"» StumbleUpon-ին Ուղարկել «Նազարեթ. քաղաք, որը կառուցել են աստվածաբանները"» Google-ին

Կատեգորիաներ
Առանց կատեգորիայի

Մեկնաբանություն

  1. Yellow Raven-ի ավատար
    Լավ ենթադրենք Հիսուսը չի եղել ու դա ուղղակի որոշ մարդկանց երևակայության արդյունքնա: Մի փոքր անմիտա թվում էն գաղափարը,որ իրանք կօգտագործեին մի քաղաքի անուն,որը այդ ժամանակ գոյություն չի ունեցել: Ինչի՞ համար: Իմաստը ո՞րնա դրա:
    Սթափ տրամաբանությամբ ուրիշ բացատրություն պետքա լինի սրան, կամ քաղաքը եղելա,ուղղակի պատմական թղթերում հիշատակումները չեն պահպանվել, կամ քաղաքի անվանումն վերացական նշելը ուրիշ նպատակ էր հետապնդում:
    Ամեն դեպքում հետաքրքիր էր...
  2. Rhayader-ի ավատար
    Վահիկ, քաղաքը հաստատ չի եղել: Հիսուսի՝ ծնունդով նազարեթցի լինելու ենթադրությունը ծնունդ ա առել նրանից, որ իրան անվանում էին Նազովրեցի, քանի որ այդ ժամանակ Իրսայելում գործող նազովրեցիների աղանդի անդամ էր: Ի միջի այլոց, հեչ բարի աղանդ չէր:
    Երբ որոշ փչաններ հորինում էին Աստվածաշունչը, նազովրեցիների աղանդն արդեն մոռացվել էր (Հիսուսի ժամանակով ինքն արդեն անկում էր ապրում) ու արդեն գոյություն ուներ Նազարեթ քաղաք: Դա արդեն լավ ուշ շրջանում էր: Հիմարները տարել-կապել են էդ քաղաքին: Հաշվի առ, որ ավետարանները հորինվել են էն ժամանակ, երբ իրանց հեղինակները վաղուց մահացել էին:
    Մարկոս. մ. թ. 68–73 թ. թ.
    Մատթեոս. մ. թ. 70–100 թ. թ.
    Ղուկաս. մ. թ. 80–100 թ. թ.
    Հովհաննես. մ. թ. 90–110 թ. թ., մեծամասնության կարծիքով այն կառուցվել է աստիճանաբար, այնպես որ կոնկրետ թիվ չկա:

    Ժամանակակից դպրությունն այս գործերը չի վերագրում ենթադրյալ հեղինակներին ու համարում է անանուն:

    Դրանից հետո ավետարանները փոխանցվել են բանավոր, մինչև դրանք, իհարկե, կանոնիզացվել են ու մտցվել Նոր Կտակարանի մեջ:
    Իրականում, իհարկե, ավետարաններն եղել են ավելի շատ: Եկեղեցին վերցրել է հենց այդ չորսը, քանի որ դրանք կիրառության մեջ էին առավել ազդեցիկ ու մեծաքանակ քրիստոնեական խմբավորումներում.
    Մեջբերում Լի Մ. ՄակԴոնալդ, «Քրիստոնեական Աստվածաշնչային Կանոնի Կազմավորումը» 1995, Էջ 116-ի խոսքերից
    Չնայած շատ քրիստոնյաներ համարել են, որ եկեղեցաժողովներն են որոշել, թե որ գրքերն են ընդգրկվելու աստվածաշնչյան կանոններում, առավել ճշգրիտ անդրադարձն առարկայի նկատմամբ ցույց է տալիս, որ ժողովները կանոնական ճանաչեցին այն գրքերը, որոնք արդեն հայտնի էին իրենց կիրառումից տարբեր վաղ քրիստոնեական համախմբություններում:
    Հետաքրքիր պատասխաններ է տալիս ավետարանների հետ գրեթե նույն ժամանակին վերագրվող "תולדות ישו" («Հիսուսի կենսագրությունը») գիրքը, որին ես կանդրադառնամ հաջորդ հոդվածում: